Simbol Kemenangan dan Ketundukan kepada Sang Pencipta.
Surah An-Nasr, surah ke-110 dalam Al-Qur'an, adalah salah satu surah terpendek namun sarat dengan makna yang luar biasa dalam. Terdiri dari tiga ayat, surah ini diturunkan di Madinah dan diyakini oleh banyak ulama sebagai surah terakhir yang diturunkan secara lengkap. Konteks historisnya sangat kuat, yaitu menandai puncak kemenangan dakwah Nabi Muhammad ﷺ yang ditandai dengan peristiwa Fathu Makkah (Pembebasan Kota Makkah). Surah ini bukan sekadar proklamasi kemenangan, melainkan sebuah panduan spiritual tentang bagaimana seorang mukmin seharusnya merespons nikmat terbesar dari Allah: kesuksesan dan pertolongan-Nya.
Dua ayat pertama menggambarkan skenario kemenangan tersebut: "Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan, dan engkau melihat manusia berbondong-bondong masuk agama Allah." Ini adalah gambaran euforia, puncak dari perjuangan panjang yang penuh pengorbanan. Namun, Al-Qur'an tidak berhenti di situ. Justru, ayat ketigalah yang menjadi inti dari pesan surah ini, sebuah arahan langsung tentang sikap batin yang harus dimiliki di tengah gemerlapnya kesuksesan duniawi.
Ayat inilah yang akan kita bedah secara mendalam, ayat yang menjadi penyeimbang, pengingat, dan penutup yang sempurna bagi sebuah misi agung. Mari kita merenungi firman Allah SWT:
"Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima taubat." (QS. An-Nasr: 3)
Ayat ini terdengar sederhana, namun setiap katanya mengandung lautan hikmah. Ia adalah formula ilahi untuk menjaga hati agar tetap lurus saat berada di puncak, sebuah resep untuk mengubah euforia kemenangan menjadi sebuah ibadah yang mendalam. Ayat ini terdiri dari tiga perintah inti—bertasbih, memuji, dan memohon ampun—yang diakhiri dengan sebuah penegasan yang menentramkan tentang sifat Allah. Mari kita selami satu per satu.
Bagian Pertama: فَسَبِّحْ (Fa Sabbiḥ) - Maka Bertasbihlah
Perintah pertama yang Allah berikan setelah mengabarkan datangnya kemenangan besar adalah "Fa Sabbiḥ," maka bertasbihlah. Huruf 'Fa' (ف) di awal menunjukkan adanya hubungan sebab-akibat yang langsung dan tak terpisahkan. Artinya, *karena* kemenangan itu telah datang, *maka* tindakan yang paling tepat dan segera harus dilakukan adalah bertasbih.
Makna Linguistik dan Teologis Tasbih
Secara bahasa, kata "tasbih" berasal dari akar kata 'sin-ba-ha' (س-ب-ح) yang berarti berenang, mengalir, atau bergerak cepat tanpa halangan. Bayangkan seekor ikan yang berenang dengan lincah di dalam air, atau planet yang beredar di orbitnya dengan presisi sempurna. Gerakan mereka lancar dan sesuai dengan fitrahnya. Dari makna harfiah ini, lahirlah makna teologis tasbih: mendeklarasikan kesucian dan kesempurnaan Allah SWT dari segala bentuk kekurangan, cacat, sifat yang tidak layak, atau penyerupaan dengan makhluk-Nya. Ketika kita bertasbih, kita seolah-olah "berenang" dalam lautan pengakuan akan keagungan-Nya, membebaskan Zat-Nya dari segala konsep negatif yang mungkin terlintas di benak manusia.
Mengucapkan "Subhanallah" (Maha Suci Allah) bukan sekadar rutinitas lisan. Ia adalah sebuah pernyataan akidah yang fundamental. Ini adalah pengakuan bahwa Allah terlepas dari segala kelemahan. Dia tidak butuh bantuan, tidak memiliki anak atau sekutu, tidak merasa lelah, tidak melakukan sesuatu yang sia-sia, dan tidak serupa dengan apa pun. Tasbih adalah tindakan aktif menyucikan Allah dari segala hal yang tidak pantas bagi-Nya.
Mengapa Tasbih Diperintahkan di Saat Kemenangan?
Ini adalah titik renungan yang paling krusial. Secara naluriah, kemenangan seringkali memicu perasaan bangga, sombong, dan merasa berhak atas hasil yang dicapai. Hati manusia rentan untuk berbisik, "Ini adalah hasil kerja kerasku," "Ini karena strategiku yang brilian," atau "Ini karena kekuatanku." Di sinilah letak bahaya terbesar dari sebuah kesuksesan. Kemenangan bisa menjadi ujian yang lebih berat daripada kesulitan, karena ia menyerang dari dalam melalui pintu keangkuhan (`takabbur`).
Perintah untuk bertasbih adalah antitesis langsung dari perasaan ini. Ia berfungsi sebagai rem spiritual yang kuat. Dengan bertasbih, seorang hamba seolah-olah berkata: "Ya Allah, Maha Suci Engkau dari anggapanku bahwa kemenangan ini adalah hasil usahaku semata. Maha Suci Engkau dari pemikiranku bahwa aku punya andil hakiki di dalamnya. Kemenangan ini murni datang dari-Mu, karena Engkau tidak membutuhkan bantuanku. Kekuatanku adalah fana, strategiku penuh celah. Engkaulah yang Maha Sempurna, dan segala puji bagi-Mu."
Tasbih mengalihkan fokus dari "aku" kepada "Dia". Ia adalah mekanisme untuk membersihkan hati dari potensi kotoran kesombongan yang bisa menodai amal. Fathu Makkah adalah kemenangan tanpa pertumpahan darah yang signifikan, sebuah peristiwa yang luar biasa. Sangat mudah bagi para sahabat saat itu untuk merasa superior. Namun, Allah langsung memerintahkan mereka untuk menundukkan hati, mengakui bahwa semua itu terjadi karena kehendak dan kesucian rencana Allah, bukan karena kehebatan pasukan Muslim semata.
Dengan bertasbih, kita mengembalikan segala sesuatu pada tempatnya. Kemenangan adalah milik Allah, pertolongan adalah dari Allah, dan kita hanyalah instrumen yang digunakan oleh-Nya. Pengakuan ini adalah puncak dari adab seorang hamba kepada Rabb-nya.
Bagian Kedua: بِحَمْدِ رَبِّكَ (Biḥamdi Rabbika) - Dengan Memuji Tuhanmu
Perintah bertasbih tidak berdiri sendiri. Ia digandengkan secara langsung dengan frasa "Biḥamdi Rabbika," yang berarti "dengan memuji Tuhanmu." Gabungan ini, "tasbih bi hamdi," adalah salah satu bentuk zikir yang paling kuat dan sering ditemukan dalam Al-Qur'an dan Sunnah.
Harmoni Sempurna Antara Tasbih dan Tahmid
Jika tasbih adalah tindakan "membersihkan" atau "menyucikan" (negasi—meniadakan segala kekurangan dari Allah), maka tahmid (memuji) adalah tindakan "mengisi" atau "menetapkan" (afirmasi—menetapkan segala sifat kesempurnaan bagi Allah). Keduanya adalah dua sisi dari mata uang yang sama dalam pengagungan kepada Allah.
- Tasbih (Subhanallah): "Ya Allah, Engkau suci dari segala kelemahan."
- Tahmid (Alhamdulillah): "Dan segala pujian yang sempurna hanya milik-Mu karena sifat-sifat-Mu yang agung."
Menggabungkannya menjadi "Subhanallahi wa bihamdihi" berarti, "Maha Suci Allah *dan dengan memuji-Nya* aku mensucikan-Nya." Ini adalah pengakuan ganda: kita menyucikan Allah dari segala yang tidak pantas, dan pada saat yang sama, kita memuji-Nya atas segala kesempurnaan yang melekat pada Dzat-Nya. Pujian kita menjadi dasar dari penyucian kita. Kita tahu Dia suci *karena* Dia Maha Perkasa, Maha Bijaksana, Maha Pengasih, dan seterusnya. Ini adalah bentuk pengagungan yang paling komprehensif.
Dalam konteks kemenangan, kombinasi ini menjadi sangat kuat. "Fa sabbiḥ biḥamdi Rabbika" berarti: "Sucikanlah Allah dari anggapan bahwa ada kekuatan lain yang berperan dalam kemenangan ini, dan pada saat yang sama, pujilah Dia karena Dialah sumber satu-satunya dari pertolongan dan kesuksesan ini." Ini adalah ungkapan syukur yang paling murni. Kita tidak hanya berterima kasih atas "hadiah" kemenangan, tetapi kita memuji Sang Pemberi Hadiah itu sendiri atas Dzat dan Sifat-sifat-Nya yang luhur, yang memungkinkan kemenangan itu terjadi.
Makna Mendalam di Balik Kata "Rabbika" (Tuhanmu)
Al-Qur'an tidak menggunakan kata "Allah" atau "Ar-Rahman" di sini, tetapi "Rabbika" (Tuhanmu). Kata "Rabb" berasal dari akar kata yang bermakna memelihara, mendidik, menumbuhkan, dan mengatur (Tarbiyah). Penggunaan kata "Rabb" selalu menyiratkan hubungan yang intim dan personal. "Rabbika" berarti "Tuhanmu yang senantiasa memeliharamu, wahai Muhammad (dan wahai setiap pembaca Al-Qur'an)."
Ini memberikan sentuhan personal yang mendalam pada perintah tersebut. Seolah-olah Allah berfirman: "Ingatlah, Aku adalah Rabb-mu. Aku yang telah menjagamu sejak engkau yatim, yang melindungimu saat engkau diusir, yang menguatkanmu saat engkau lemah, yang menuntunmu dalam setiap langkah dakwah. Kemenangan ini adalah puncak dari proses Tarbiyah-Ku kepadamu. Maka, pujilah Aku sebagai Rabb-mu yang tidak pernah meninggalkanmu."
Ini adalah pengingat bahwa kemenangan bukanlah peristiwa tunggal yang tiba-tiba, melainkan buah dari sebuah proses panjang pemeliharaan dan bimbingan ilahi. Dengan memuji "Rabb," kita tidak hanya mensyukuri hasil akhir, tetapi juga seluruh perjalanan yang telah kita lalui di bawah naungan-Nya.
Bagian Ketiga: وَاسْتَغْفِرْهُ (Wastagfirh) - Dan Mohonlah Ampun kepada-Nya
Setelah perintah untuk menyucikan dan memuji, datanglah perintah ketiga yang mungkin terasa paling mengejutkan: "Wastagfirh," dan mohonlah ampun kepada-Nya. Ini menimbulkan sebuah pertanyaan besar: mengapa memohon ampun di saat perayaan kemenangan terbesar? Bukankah istighfar biasanya dilakukan setelah berbuat dosa atau kesalahan?
Di sinilah letak kedalaman ajaran Islam tentang hakikat seorang hamba. Perintah istighfar di puncak kesuksesan mengandung beberapa lapisan hikmah yang luar biasa.
Istighfar Sebagai Penjaga dari Kealpaan dan Kesombongan
Kemenangan dan euforia adalah momen di mana manusia paling mudah lupa diri. Kegembiraan yang meluap-luap bisa membuat seseorang lalai dari zikir, lupa akan hak-hak Allah, atau bahkan tanpa sadar membiarkan setitik kesombongan merayap ke dalam hati. Istighfar berfungsi sebagai penawar dan tindakan preventif terhadap semua ini. Ia menarik seorang hamba kembali ke bumi, mengingatkannya pada posisinya yang asli: seorang makhluk yang lemah dan penuh kekurangan di hadapan Pencipta Yang Maha Sempurna.
Dengan beristighfar, kita mengakui: "Ya Allah, ampunilah aku jika dalam kegembiraan ini aku melupakan-Mu sejenak. Ampunilah aku jika ada rasa bangga yang terlintas di hatiku. Ampunilah aku jika aku merasa telah cukup berbuat dan layak mendapatkan ini." Istighfar di saat sukses adalah bentuk kerendahan hati yang paling tinggi.
Istighfar untuk Menutupi Kekurangan dalam Perjuangan
Tidak ada satu pun usaha manusia yang sempurna. Dalam perjalanan panjang menuju kemenangan, pasti ada kekurangan dan ketidaksempurnaan. Mungkin ada saat-saat di mana kesabaran menipis, strategi yang kurang optimal, niat yang sedikit tercampur, atau ibadah yang tidak sekhusyuk seharusnya. Perjuangan Fathu Makkah memakan waktu lebih dari dua dekade. Selama itu, banyak hal terjadi.
Istighfar di akhir perjuangan adalah seperti membersihkan seluruh "catatan" perjalanan tersebut. Ia adalah permohonan kepada Allah untuk menutupi segala cacat dan kekurangan yang terjadi di sepanjang jalan. Seolah-olah kita berkata, "Ya Allah, kami telah berusaha semampu kami, namun kami tahu usaha kami jauh dari sempurna. Maka, sempurnakanlah usaha kami ini dengan ampunan-Mu, dan terimalah ia sebagai amal yang bersih di sisi-Mu." Ini sama seperti kita mengakhiri shalat dengan istighfar, memohon ampun atas segala kekurangan dalam kekhusyukan kita selama shalat tersebut.
Isyarat Dekatnya Ajal dan Penyempurnaan Misi
Banyak sahabat senior, termasuk Ibnu Abbas dan Umar bin Khattab, memahami surah ini sebagai isyarat bahwa tugas Nabi Muhammad ﷺ di dunia telah selesai dan ajalnya sudah dekat. Sebuah misi besar telah mencapai puncaknya. Manusia telah berbondong-bondong masuk Islam. Sama seperti seorang pekerja yang menyelesaikan proyek besar, tindakan terakhirnya adalah membereskan semuanya, memastikan tidak ada yang kurang, dan melaporkan penyelesaian tugasnya.
Dalam konteks ini, istighfar adalah bentuk "penutupan" yang paling indah. Ini adalah cara Nabi ﷺ mempersiapkan diri untuk kembali bertemu dengan Rabb-nya. Beliau, meskipun maksum (terjaga dari dosa), mengajarkan umatnya bahwa amalan terbaik untuk mengakhiri hidup dan sebuah tugas besar adalah dengan memperbanyak tasbih, tahmid, dan terutama, istighfar. Ini adalah cara untuk memastikan kita kembali kepada Allah dalam keadaan sebersih mungkin.
Diriwayatkan oleh Aisyah radhiyallahu 'anha, setelah turunnya surah ini, Rasulullah ﷺ sering sekali membaca dalam ruku' dan sujudnya, "Subhanakallahumma Rabbana wa bihamdika, Allahummaghfirli" (Maha Suci Engkau ya Allah, Tuhan kami, dan dengan pujian kepada-Mu. Ya Allah, ampunilah aku). Beliau mengamalkan perintah dalam surah ini secara harfiah dalam ibadah sehari-harinya.
Bagian Keempat: إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا (Innahụ Kānat-Tawwābā) - Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima Taubat
Ayat dan surah ini ditutup dengan sebuah kalimat penegas yang penuh dengan rahmat dan harapan: "Innahụ kāna tawwābā." Sesungguhnya Dia (Allah) adalah, dan senantiasa, Maha Penerima Taubat. Kalimat ini bukan sekadar informasi, melainkan jawaban dan jaminan atas tiga perintah sebelumnya.
Makna Nama Allah "At-Tawwab"
Nama Allah, "At-Tawwab," berasal dari akar kata 'ta-ba' (ت-و-ب) yang berarti kembali. Nama ini memiliki makna ganda yang indah:
- Allah adalah Dzat yang senantiasa "kembali" kepada hamba-Nya dengan rahmat dan kasih sayang, membuka pintu ampunan dan memberikan taufik kepada mereka untuk bertaubat.
- Allah adalah Dzat yang Maha Menerima "kembalinya" hamba-Nya. Ketika seorang hamba kembali kepada-Nya dengan penyesalan, Allah dengan suka cita menerima taubat tersebut.
Penggunaan bentuk "Tawwab" ( صيغة مبالغة ) menunjukkan intensitas dan keberulangan. Artinya, Allah bukan hanya sekadar menerima taubat, tetapi Dia Maha, Sangat, dan Terus-menerus Menerima taubat. Tidak peduli seberapa sering seorang hamba jatuh dalam kesalahan, selama ia kembali kepada-Nya, pintu-Nya akan selalu terbuka.
Penutup yang Memberi Harapan dan Motivasi
Setelah memerintahkan kita untuk bertasbih, memuji, dan beristighfar, mengapa Allah menutupnya dengan penegasan ini? Karena ini adalah motivasi terbesar untuk melaksanakan perintah-perintah tersebut. Allah seolah-olah berfirman, "Lakukanlah tiga hal itu, dan jangan pernah ragu. Jangan merasa permohonan ampunmu tidak akan didengar. Jangan merasa kekuranganmu terlalu banyak untuk dimaafkan. Mengapa? *Karena* sesungguhnya Aku ini adalah At-Tawwab."
Ayat ini menghapus segala bentuk keputusasaan. Ia memberikan jaminan bahwa setiap tasbih yang membersihkan hati, setiap tahmid yang menyuburkan jiwa, dan setiap istighfar yang menghapus noda akan disambut oleh Rabb yang Maha Penerima Taubat. Keberadaan kata "kāna" (كَانَ) yang berarti "adalah/telah ada" menunjukkan bahwa sifat ini adalah sifat azali Allah. Sejak dahulu, sekarang, dan selamanya, Dia adalah At-Tawwab. Sifat-Nya tidak berubah.
Ini adalah pesan universal. Baik bagi Nabi ﷺ di puncak kemenangannya, maupun bagi kita dalam kesuksesan kecil atau kegagalan besar kita, pintu taubat Allah selalu terbuka. Penutup ini mengubah seluruh surah dari sekadar narasi kemenangan historis menjadi sebuah dialog abadi antara hamba dan Rabb-nya tentang kesuksesan, kerendahan hati, dan rahmat ilahi yang tak terbatas.
Kesimpulan: Peta Jalan Spiritual Menuju Kemenangan Sejati
Surah An-Nasr ayat 3 adalah sebuah mahakarya bimbingan ilahi yang terpadu. Ia memberikan kita sebuah peta jalan spiritual yang jelas tentang bagaimana seharusnya seorang mukmin menyikapi nikmat kesuksesan, baik besar maupun kecil. Formula ini abadi dan relevan dalam setiap aspek kehidupan.
Ketika engkau berhasil dalam studimu, lulus dari universitas, mendapatkan pekerjaan impian, atau mencapai sebuah target besar dalam hidup, ingatlah formula An-Nasr ayat 3:
- Fa Sabbiḥ (Maka Bertasbihlah): Segera sucikan Allah dari anggapan bahwa keberhasilan itu murni karena kehebatanmu. Ucapkan "Subhanallah," dan bersihkan hatimu dari potensi kesombongan. Sadari bahwa itu semua adalah karena izin dan kesempurnaan takdir-Nya.
- Biḥamdi Rabbika (Dengan Memuji Tuhanmu): Iringi tasbihmu dengan pujian. Ucapkan "Alhamdulillah," dan akui bahwa Dialah Rabb yang telah memelihara dan membimbingmu sepanjang proses. Syukuri nikmat itu dengan memuji Sang Pemberi Nikmat.
- Wastagfirh (Dan Mohonlah Ampun kepada-Nya): Tundukkan kepalamu dalam kerendahan hati. Ucapkan "Astaghfirullah," dan mohonlah ampun atas segala kekurangan, kelalaian, atau niat yang tidak murni selama engkau berjuang. Mohon ampun atas kegembiraan yang mungkin membuatmu lupa sejenak kepada-Nya.
Dengan melakukan ketiganya, kita mengubah momen kemenangan duniawi menjadi sebuah tangga untuk naik lebih tinggi secara spiritual. Kita menjaga agar kesuksesan tidak menjadi awal dari kejatuhan (karena kesombongan), melainkan menjadi pupuk bagi keimanan yang lebih subur. Dan di atas segalanya, kita selalu diingatkan bahwa di ujung setiap usaha kita, ada Rabb Yang Maha Pengampun dan Maha Penerima Taubat (At-Tawwab), yang selalu menunggu kita untuk kembali kepada-Nya dalam keadaan apa pun.